《荒漠甘泉》7月14日
“用繩索把祭牲拴住，牽到壇角那裏。”（詩118篇27節）
在一次野外聚會裏，有一位弟兄，願意把自己奉獻給神。他每天晚上在祭壇旁邊奉獻自己；但是每天晚上在他離開聚會以前，魔鬼就來使他相信，他幷沒有感覺什麽分別，一定是神沒有接受他的奉獻。
一次一次他這樣被仇敵擊退，最後一天晚上，他來赴會的時候，帶了一把斧頭和一根長大的木椿來。他把自己奉獻了以後，就將木椿釘入他所跪的那塊地上。當他走出會場的時候，魔鬼又來引誘他相信這一切都不過是一幕趣劇而已。
他立刻回到木椿那裏，指著木椿說：“你看，魔鬼先生，你看見那根木椿嗎？那就是我的證人——證明神已經永遠接受了我。”魔鬼立即離開了他，這位弟兄對于這個問題，以後再沒有什麽疑惑了。 ——微小的聲音（The
Still Small Voice）
親愛的，如果你也受了引誘疑惑你的奉獻的話，你也可以在一個地方釘下一根木椿，讓它在神前，魔鬼前，做一個證人說，你已經永遠解决了這個問題。
《曠野的筵席》7月14日
「西門彼得回答說，你是基督，是永生神的兒子。」（太16:16）
死亡是陰間門戶的能力和武器，在今天這仍然是真實的。然而，除非神開啟我們的眼睛，叫我們得以看見，我們就難以明瞭開口承認主的價值是多麼重要。但當我們突然遭遇一些意料不到的環境時，我們往往會在灰心中發現，信心似乎失效，禱告也是無能，甚至我們的靈也癱瘓下來，這時，我們就有學習出聲宣告基督的需要。我們這樣做，就會發現神正期待這個宣告：「你是主，你是得勝者，你是君王！」最好的禱告，不是「我要」，乃是「你是」。借著神所啟示給我們的，讓我們出聲宣告！無論是在禱告聚會中，在主的桌子前，在單獨與主相交時，在擁擠的世界中，或在需要危急的黑暗時辰，讓我們學習宣告：「你是」！
《竭誠為主》7月14日
逼迫的賬
只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。（太五39）
這經文說出作基督徒的謙卑。依常情來說，不還手是懦夫；但在屬靈上，不還手表明有神的兒子在他裏頭。你被侮辱時，不但不要動怒，更要藉這機會表彰神的兒子。你無法模仿耶穌的性情，有就有，沒有就沒有。對一個聖徒來說，個人受辱是表彰主耶穌美妙的機會，這真令人難以置信。
登山寶訓不是——做你當做的，而是——做非你分內的。你本不必走第二裏路，不必轉左臉，但耶穌說若我們是他的門徒，就必須這樣行。我們不該存這樣的心：[唉，我受這樣的冤屈誤會，再也無能為力了。]每次我堅持自己的權益，就傷害了神的兒子；我若接受那一擊，就叫耶穌免受傷害。這正是補滿基督患難缺欠的意思。主的門徒只知道主的榮耀，而非他自己的聲譽，這是系於一生的目標。切勿從他人身上要求正義，自己也不可不去行義。我們往往尋找公義；但登山寶訓卻說不要找公義，要時常施行公義。
祈禱◆主啊，當我想起你的一切美善、奇妙和恩典，讚美和憂慮的心便在我裏面此起彼落。噢，主啊，我所祈求的是；你在我裏面最想尋見的一切，正是我必須在現實生活中實踐出來的東西。
《靈命日糧》 7月14日
手中物
讀經: 出埃及記4章1-5節
金句: 「明天我手裏要拿著神的杖，站在山頂上。」（出埃及記17章9節）
飼養蛇類的動物園管理員都會告訴你，抓蛇正確的方式是抓頭。絕對不能抓它的尾巴，它會急速蜷起身子用銳利的牙齒咬你的手。（千萬不要在家裏嘗試噢！）但捉蛇抓尾巴，正是神要摩西做的事（出埃及記
4 章 1-5節）摩西在米甸曠野居住，一定見過許多蛇，他當然曉得這不是明智之舉。
神要教導摩西什麼呢？上帝要他認識上帝的能力，並且願意作他的使者讓他使用。基本上，把杖丟在地上和抓蛇的尾巴並無多大差別，兩者都是順服上帝的舉動。摩西要學習的功課是，上帝能用各種方式藉摩西向百姓證實他所說的話。
我們手裡有什麼呢？從某種意義說，我們的生命握在我們手裡。我們能選擇是經年累月追求自我的目標，還是願意過順服的生活服事全能神。
一旦我們順服他的呼召，按他旨意所行，我們就會驚奇地發現，神藉著我們所能成就的事。
你手裡有什麼？AL
我願忠心服事主，
一生為他所使用；
願人藉我見基督，
真情祈禱發心中。
神呼召我們作工，也會賜下完成之力。
《聖經研讀》7月14日
徒 26:1 亞基帕對保羅說、准你為自己辯明。於是保羅伸手分訴說、
徒 26:2 亞基帕王阿、猶太人所告我的一切事、今日得在你面前分訴、實為萬幸．
徒 26:3 更可幸的、是你熟悉猶太人的規矩、和他們的辯論．所以求你耐心聽我。
徒 26:4 我從起初在本國的民中、並在耶路撒冷、自幼為人如何、猶太人都知道．
徒 26:5 他們若肯作見證、就曉得我從起初、是按著我們教中最嚴緊的教門、作了法利賽人。
徒 26:6 現在我站在這裏受審、是因為指望 神向我們祖宗所應許的．
徒 26:7 這應許、我們十二個支派、晝夜切切的事奉 神、都指望得著．王阿、我被猶太人控告、就是因這指望。
徒 26:8 神叫死人復活、你們為甚麼看作不可信的呢。
徒 26:9 從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名。
徒 26:10 我在耶路撒冷也曾這樣行了．既從祭司長得了權柄、我就把許多聖徒囚在監裏．他們被殺、我也出名定案。
徒 26:11 在各會堂、我屢次用刑、強逼他們說褻瀆的話．又分外惱恨他們、甚至追逼他們直到外邦的城邑。
徒 26:12 那時、我領了祭司長的權柄和命令、往大馬色去。
徒 26:13 王阿、我在路上、晌午的時候、看見從天發光、比日頭還亮、四面照著我、並與我同行的人。
徒 26:14 我們都仆倒在地、我就聽見有聲音、用希伯來話、向我說、掃羅、掃羅、為甚麼逼迫我．你用腳踢刺是難的。
徒 26:15 我說、主阿、你是誰。主說、我就是你所逼迫的耶穌。
徒 26:16 你起來站著、我特意向你顯現、要派你作執事作見證、將你所看見的事、和我將要指示你的事、證明出來．
徒 26:17 我也要救你脫離百姓和外邦人的手。
徒 26:18 我差你到他們那裏去、要叫他們的眼睛得開、從黑暗中歸向光明、從撒但權下歸向 神．又因信我、得蒙赦罪、和一切成聖的人同得基業。
使徒行傳第二十六章 沒有違背那從天上來的異象
一、保羅在亞基帕王前的分訴 (26:1-18)
﹙一﹚保羅自訴其猶太人背景
1.
亞基帕對保羅說：「准你為自己辯明。」於是保羅伸手分訴，說
－亞基帕王(猶太人)啊，猶太人所告我的一切事，今日得在你面前分訴，實為萬幸；
－更可幸的，是你熟悉猶太人的規矩和他們的辯論；所以求你耐心聽我
(在這位熟悉猶太人的規矩和辯論的亞基帕王面前，保羅分訴重在見證他的蒙恩經歷和信仰的正統。)
2.
我從起初在本國的民中，並在耶路撒冷，自幼為人如何，猶太人都知道
3.
他們若肯作見證就曉得，我從起初是按著我們教中最嚴緊的教門作了法利賽人
徒 22:3 保羅說、我原是猶太人、生在基利家的大數、長在這城裏、在迦瑪列門下、按著我們祖宗嚴緊的律法受教、熱心事奉 神、像你們眾人今日一樣。
﹙二﹚保羅和猶太人同指望死人復活的應許卻成為他受審的原因
1.
現在我站在這裏受審，是因為指望神向我們祖宗所應許的(神向亞伯拉罕應許的子孫)
2.
這應許，我們十二個支派(指所有猶太人)，晝夜切切地事奉神，都指望得著
－王啊，我被猶太人控告，就是因這指望(猶太人不接受,所盼望的應許因主耶穌來已經成就了)
3. 神叫死人復活(指神叫耶穌從死裏復活)，你們為甚麼看作不可信的呢？
(保羅與其他猶太人一樣，指望神所應許的彌賽亞來臨，但他因為相信這盼望已成就在復活的耶穌身上，以致受同胞的控告。保羅提醒亞基帕王，神能夠使死人復活是可信的。換句話說耶穌是彌賽亞，是基督也是可信的。)
﹙三﹚保羅逼迫聖徒的狂熱
1.
從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名，我在耶路撒冷也曾這樣行了
2.
既從祭司長得了權柄，我就把許多聖徒囚在監裏。他們被殺，我也出名定案
－在各會堂，我屢次用刑強逼他們說褻瀆的話(用刑強逼猶太人基督徒放棄其信仰)
－又分外惱恨他們，甚至追逼他們，直到外邦的城邑
﹙四﹚第三次訴說在大馬色路上主的顯現
1.
那時，我領了祭司長的權柄和命令(大祭司授權的文書)，往大馬色(敘利亞的首府)去
2.
王啊，我在路上，晌午的時候，看見從天發光，比日頭還亮，四面照著我並與我同行的人
3.
我們都仆例在地，我就聽見有聲音用希伯來話向我說：
－『掃羅！掃羅！為甚麼逼迫我？你用腳踢刺(牛用腳踢趕牛的刺棒)是難的！』
4.
我說：『主啊，你是誰？』主說：『我就是你所逼迫的耶穌
(掃羅所逼迫的是教會，但主的話表明逼迫教會就是逼迫基督，因為教會是基督的身體。)
﹙五﹚使命的託付
1.
你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事(minister受託付職事的人)，作見證(witness)
－將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來
2.
我也要救你脫離百姓和外邦人的手，我差你到他們那裏去
－(1)要叫他們的眼睛得開(從前瞎眼今看見)；(2)從黑暗中歸向光明(成為光的兒女)
－(3)從撒但權下歸向神(遷入愛子的國度)；(4)又因信我，得蒙赦罪(罪得赦免)
－(5)和一切成聖的人(因信在主裏面成聖)；(6)同得基業(一同承受產業)。』
H131聽哪！千萬聲音雷鳴
聽哪！千萬聲音雷嗚，同聲高舉神羔羊；
萬萬千千立即響應，和聲爆發勢無量。
讚美羔羊！聲音四合，全天會集來歌頌；
萬口承認，響亮協和，宇宙滿溢無窮頌。
這樣感激心香如縷，永向父的寶座去；
萬膝莫不向子屈曲，天上心意真一律。
子所有的一切光輝，使父榮耀得發揮；
父所有的一切智慧，宣明子是同尊貴。
藉著聖靈無往不透，天人無數都無求；
圍著羔羊，喜樂深厚，稱頌祂作「自永有。」
現今新造何等滿足、安息、穩固並喜樂；
因著祂的救恩受福，不再受苦，不受縛。
聽哪！天上又發歌聲，讚美聲音又四震；
穹蒼之中滿了「阿們！」「阿們！」因是同蒙恩。
十九世紀初期，神為祂自己的恢復，在英國興起了一班高舉主耶穌且彼此相愛的信徒。他們撇棄傳統教會中的階級制度，互相稱呼為弟兄，這就是習稱的『弟兄會』(Brethren)。因為他們愛主，也愛基督身體上的肢體，神的話語就向他們大大的開啟，倪柝聲與李常受兩位弟兄早年也承受了弟兄會在真理上的教導，受益匪淺。而當年弟兄會的一位主要帶領人約翰•尼爾遜•達秘 ( John Nelson Darby )不僅在真理的啟示上有凸顯的貢獻，更在活出基督那愛與光的生命上，叫所有與他接觸的人都得益處。
這首詩原來有十三節，但是在1881年，達秘收集編彙詩歌時，將這首詩刪去了六節，只剩下我們手中有的七節，我們先看第一節：
一 聽哪！千萬聲音雷嗚，同聲高舉神羔羊；
萬萬千千立即響應，和聲爆發勢無量。
這首詩一開始就能讓人感覺到啟示錄第四章、第五章所描述的光景，我們似乎置身於一個宇宙的大集合，那裏有千千萬萬的信徒與天使，同著四活物一起圍繞著神的寶座，眾口同聲的讚美神羔羊，喜樂滿懷，不禁興奮的拉著身邊的聖徒，題醒他說，『聽哪！』是的，聽哪！千萬聲音如同巨雷齊鳴！聲聲都在敘述同一件事，就是「高舉神羔羊」。這一邊正頌讚，那一邊立即有響應。千萬的聲音都在大聲訴說，那『曾被殺的羔羊，是配得能力、豐富、智慧、力量、尊貴、榮耀、頌讚的！』（啟五12。）這一個頌讚還沒有終了，又聽見萬萬的聲音，千千的歌頌，『在天上、地上、地底下、滄海裏、和天地間一切所有被造之物』（啟五13。）都合聲讚美。只要有人高舉神羔羊，立即有萬萬千千的聲音響應、再響應，和聲衝爆出來，如同山洪爆發一樣，氣勢無量。天上地下，四面八方都在歌頌，整個宇宙同聲頌揚。千萬聲音雷鳴，萬千回聲響應，如波濤洶湧，如海浪澎湃。何等雄偉壯闊的景象！我們這渺小微不足道的人居然能有分於這一個宇宙榮耀的聚集，能有幸一同讚美，一起高舉神羔羊，這是何等的抬舉，怎不令我們振奮，手舞足蹈呢？
接下來的每一節都契合嚴密，一氣呵成：
二 讚美羔羊！聲音四合，全天會集來歌頌；
萬口承認，響亮協和，宇宙滿溢無窮頌。
四面八方都是『讚美羔羊！』的聲音，大家都在『讚美羔羊！』你也『讚美羔羊！』，他也『讚美羔羊！』，到處都在『讚美羔羊！』，如同處在一個『讚美羔羊！』的大瀑布之中，『讚美羔羊！』的聲音衝盪我們的所在。整個天都聚集在這裏，會集在一起作什麼呢？就是來歌誦，就是來讚美。有千千萬萬的口都在大聲響亮的『讚美羔羊！』雖然有千萬張口，卻是和諧一致，從這千萬群眾的讚美歌頌當中，奏出了一首讚美耶穌救主的雄壯熱烈交響曲。這首救主頌充滿了整個宇宙，沒有別的聲音，沒有別的題目，沒有別的詩歌，只有這首興奮激昂的救主頌-『讚美羔羊！』
三 『這樣感激心香如縷， 永向父的寶座去；
萬膝莫不向子屈曲， 天上心意真一律。』
不光有如眾水澎湃的讚美聲，還有湧自千萬信徒內心的感激謝恩，如同縷縷馨香，嫋嫋上升，直往父神寶座升去。我們不只口在頌揚，心裏面的感激也往神那裏去，感謝父神的計畫和旨意，使我們蒙了父神的揀選，羔羊的救贖才與我們有關係，能在我們身上發生效力。作為羔羊的子總是將我們帶到父神面前，我們讚美羔羊，自然而然就感激父。敬拜感激之心，如同馨香縷縷，升往父的寶座。雖然我們的口在讚美，心存感激，這還不夠，在子面前，我們的雙膝都不覺屈曲跪拜下來。這位降卑的羔羊，父神將祂升為至高，我們看見祂的高升，不能不向祂屈曲跪拜，從萬口的頌揚、萬心的感激，到萬膝的跪拜，這實在是蒙恩信徒自然的表現。一邊感謝父，一邊俯伏在主腳前。我們真是歡喜下一句的發表：『天上心意真一律。』任何人一被帶到這個地步，看見萬口齊讚、萬膝齊跪的景象，自己也身在其中時，無不讚嘆：『天上心意真一律！』，從心裏的感覺到外面的行動一點不勉強，沒有一絲不自然，如同一首美麗和諧的交響曲，那麼的『一律』。
有了子，就有了父，我們讚美子，這個讚美就將我們帶到父的面前，所以下一節就一起題到子與父，一起讚美了：
四 『子所有的一切光輝， 使父榮耀得發揮；
父所有的一切智慧， 宣明子是同尊貴。』
榮耀是裏面的，光輝是外面的；父神所有的是榮耀，卻是隱藏的，我們看不見：可是父的榮耀在子身上就變作光輝，就彰顯出來，發揮出來。所以，子的光輝就是父榮耀的發表。我們可以說，榮耀是屬於父的，這榮耀到了子的身上，就有了發揮、顯現。這就是希伯來書一章所說的：『子是神榮耀的光輝』(3)。父神以祂的智慧制訂了祂神聖永遠的計畫，即為『經綸』；而這經綸的每一步、每一階段，直到最終的完成，都在宣告一件事，就是子與父神同等的尊貴，享有同樣的榮耀。所以在約翰十七章，主耶穌上十字架之前禱告，說，『父阿，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。…父阿，現在求你使我與你同得榮耀，就是未有世界以先，我與你同有的榮耀。』(1, 5)父神的智慧、計畫就是要顯明給人，給全宇宙看見，子是與祂一樣的尊貴。
第三節達秘弟兄帶領我們的心香向著父去，然後引到萬膝向子屈曲；而在第四節，我們看見他從子的光輝，講到父的榮耀；然後又從父的智慧，講到對子的宣告。在這兩節中，從父講到子，又從子回到父，再由父講到子，有了子就有了父，父與子是不可分的。達秘根據聖經的啟示來講說父與子的關係，不但真理清楚，還以詩歌的形式發表出來，他對父與子的認識真是透徹。父與子二者雖有分別，卻又互相不可分，也同享一樣的尊貴。阿們！
我們摸著父，又摸著子，自然會摸到聖靈，因為這位獨一的神是三一神。所以，達秘就跟著唱說：
五 『藉著聖靈無往不透， 天人無數都無求，
圍著羔羊，喜樂深厚， 稱頌祂作「自永有。」』
達秘於此稱頌聖靈無所不透，滲入萬有，充滿萬有，使整個宇宙都充滿了聖靈。天上的使者、天上的四活物、世間所有的人因著被聖靈充滿，不再有任何的要求，只有讚美。除了讚美，還是讚美。人若不滿足，就會有所要求；有要求時，就無法讚美，只能禱告祈求。在這首詩歌裏，達秘弟兄帶領我們眾人到了一個境界，圍繞著神的寶座，與天上使者、四活物、千萬得贖的聖徒一同讚美稱頌，個個都滿足，個個都無求。每個都圍著羔羊，俯伏拜叩，稱頌祂就是那位『自永有』的耶和華救主。
此時環望四周，舊造已經不見了，所見皆是新造。
六 『現今新造何等滿足、 安息、穩固並喜樂，
因著祂的救恩受福， 不再受苦，不受縛。』
達秘弟兄用了四個形容詞來描述此時新造的蒙恩光景：每一個既是滿足、又有安息，不但喜樂滿懷，並且這個光景是何等穩固，永遠不再改變，蒙福直到永世。個個都因為得到羔羊的救恩，不再受罪惡的束縛，也不再感覺痛苦，只有滿足、安息、喜樂並穩固。哈利路亞！所有的問題、所有的難處都成了歷史，都過去了，都消失了。我們浸沈於此一有福滿足的意境，似乎忘了時間，也忘了一切……
突然，在旁邊同蒙恩的聖徒題醒我們，
七 『聽哪，天上又發歌聲， 讚美聲音又四震，
穹蒼之中滿了阿們！ 『阿們』因是同蒙恩。』
眾天使、四活物與我們這蒙恩的新造，又爆發出讚美歌頌，聽見嗎？讚美聲音又從四面八方震耳而來，整個宇宙穹蒼之中，到處都滿了讚美，到處都在阿們。為什麼大家都在阿們呢？因為我們都是同蒙恩的新造。末了這個『阿們』用得非常巧妙，用的非常有詩意，一般人以為『阿們』是禱告完了，才說的。但是達秘不把『阿們』兩個字擺在這首歌的最末了；而是委婉的說，我們眾人都在說『阿們』，因為我們都是同蒙恩！對同蒙恩，感覺滿足、安息、喜樂並穩固的新造，自然會阿們所有的讚美，也阿們所有的稱頌，我們除了讚美歌頌之外，就只能阿們別人所發的讚美。阿們！阿們！阿們！穹蒼之中滿了阿們！
這首詩歌帶我們進入了一個蒙了救贖，新造已成的宇宙，也進入永世，這是啟示錄第四章、五章和腓立比書第二章中所描述的景象。達秘弟兄藉著詩歌將這情景發表出來，給我們預嘗。然而，你知道達秘弟兄是在什麼樣的光景中，寫出這首詩的嗎？
這首詩寫於1835年。這時達秘生了一種慢性且嚴重的病，眼睛還患了痛風，不能睜開，無法見光，也不能見風，只好躺在一間密不通風的暗室裏養病。他雖然受病痛纏累，卻在靈中與主聯合，心中譜出了這首讚美詩。因為他眼睛無法睜開，只好請一位弟兄坐在床前，他唸出了這首詩歌，由這位弟兄記載下來。他的經歷給我們極大的鼓勵。我們並非只能在環境順利、身體安康時，才能發出讚美。不是的，當我們在病痛之時，或處逆境之刻，只要我們聯於主，都能藉著我們轉入靈，而置身於天上的寶座前，預嘗新造的滿足與喜樂。我們不但在順境中高聲讚美，不光在擘餅聚會中昂首唱這首詩，就是在極端的難處與痛苦中，也能藉著這首詩發出讚美，同聲阿們。
達秘寶愛每一位信徒，常常跋涉於山野崎嶇小路間，去看望教導他們。貧苦的信徒雖然無法好好招待他，但這並沒有減低達秘對他們牧養的熱忱。在他年老體衰時，還樂此不疲。有一回，他夜宿於一間簡陋的客棧，終日未進食，眼前只是一枚一位信徒給他的水煮蛋，與一杯白水。他將疲倦且風霜滿面的臉埋在斑駁起繭的手裏，輕聲的禱告說，『主阿！我還是愛你，我真愛你。』達秘弟兄的確看見，這些他今日所服事牧養的信徒，有一天都要與他一同站在寶座前，齊聲讚美神羔羊。到那時，所有這些短暫的疲累、苦楚都要過去，一切都要變成新的。穹蒼之中都要滿了阿們！『阿們』因是同蒙恩！
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H131 聽哪！千萬聲音雷鳴 |
HARK! TEN THOUSAND VOICES
CRYING |
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